Resumo: Neste artigo oferecemos uma aproximação à genealogia teológica da economia e do governo empreendida por Agamben em seu livro O reino e a glória. O artigo é resultado do trabalho de pesquisa no espaço das atividades do grupo de pesquisa ligado ao CNPq denominado de Ética, biopolítica e alteridade humana, e das atividades da Cátedra UNESCO de Direitos Humanos e violência, governo e governança. No corpo do texto busca-se trabalhar algumas questões internas a perspectiva da genealogia teológica da economia e do governo agambeniana. Outro aspecto importante trabalhado é o relacionado à função teórica das assinaturas neste tipo de investigação político-teológica. A genealogia teológica da economia trinitária é trabalhada tendo em vista a sua gênese calcada na teologia cristã e posteriormente a sua forte influência no governo teleológico da vida humana e no paradigma da secularização entre os modernos. Finalmente fazemos algumas considerações finais sobre a categoria de vida eterna e inoperosidade humana na política que vem. Below we over an approach to the theological genealogy of the economy and government undertaken by Agamben in his book The kingdom and glory. The article is the result of research work within the research group’s activities linked to CNPq called Ethics, biopolitics and human otherness, and the UNESCO Chair of the activities of human rights and violence, government and governance. In the text it is sought to work some internal issues the perspective of theological genealogy of the economy and agambeniana government. Another importante aspect worked is related to theoretical function signatures in this type of political-theological research. The theological genealogy of the Trinitarian economy is crafted with a view to its genesis grounded in Christian theology and later its strong influence on the teleological government of human life and the paradigma of secularization among modern. Finally we make some final thoughts on the category of eternal life and human inoperosidade in politics coming.

Resumo: A razão filosófica – lógos – é vista como apta a se opor à violência. Contudo, ao se refletir acerca dos horrores levados a efeito pela potência da razão, evidencia-se uma intrínseca relação entre lógos e violência, da qual resulta o mal gerador de dor e sofrimento. Atravessado pela violência, o lógos se mostra não apenas violento, mas também violado. Nosso percurso se inicia com a reflexão hegeliana acerca da “domesticação” do negativo, que finda por valorizá-lo no interior do movimento dialético. Em seguida o pensamento weiliano esclarece que o homem se forma a partir do progresso de sua constituição racional, relacionando a extinção da violência com o discurso absolutamente coerente. Por fim, a perspectiva derridariana leva à escolha ética da “economia da violência”, em que se deve optar por um mal menor no combate às formas mais destrutivas de violência, visando a paz possível. A violência é realidade própria da vida e dela inseparável, é expressão visiva da ambiguidade de todo ser. The philosophical reason – logos – is seen as able to oppose violence. However, when reflecting on the horrors carried out by the potency of reason, it becomes clear an intrinsic relationship between logos and violence, from which results the generative evil of pain and suffering. Crossed by violence, logos shows itself not only violent but also violated. Our journey begins with Hegel’s reflection on the “domestication” of the negative, which ends valuing it inside the dialectical movement. Then Weil’s thought clarifies that man forms himself from the progress of his rational constitution, relating the extinction of violence with the absolutely coherent discourse. Finally, Derrida’s perspective leads to the ethical choice of the “economy of violence”, in which one must choose the lesser evil in tackling the most destructive forms of violence, seeking possible peace. Violence is the very reality of life and inseparable from it, it’s a visible expression of the ambiguity of all being.

Resumo: O mundo, no interior das reflexões de Hannah Arendt (1906-1975), deve ser compreendido como algo construído pela capacidade humana de reificação e, nesse sentido, deve ser visto como um artifício humano. Essa capacidade humana de reificação edifica um mundo de estabilidade, que existe antes de nossa chegada e continuará a existir após nossa breve passagem por ele, dando, assim, aos seres finitos, um lar mais durável do que suas próprias vidas e, consequentemente, garante-lhes uma identidade. Essa identidade aparece como algo de permanente em meio às constantes mudanças da vida, um abrigo diante das intempéries de suas existências, ou seja, uma morada a partir da qual possam reconhecer-se como humanos, pois o mundo é a marca indelével de que somos seres que constroem história e cultura. O mundo e sua durabilidade manifestar-se-á, sobretudo, na cultura e, especificamente, na obra de arte: a mais durável das obras humanas, pois há nela um grau de excepcional permanência que nenhum outro objeto produzido pelo homo faber possui. Essas reflexões nos proporcionarão abrir uma linha argumentativa que nos levará a compreender uma importante característica do conceito de mundo no pensamento político arendtiano, ou seja, que o mundo, enquanto fonte de estabilidade, permite ao homem ser compreendido usando-se o substantivo “homem” no plural. The world, inside the reflections of Hannah Arendt (1906-1975), must be understood as something constructed by the human capacity of reification and, accordingly, may be viewed as a human gimmick. This human ability of reification builds a world of stability, that exists before our arrival and will continue to exist after our brief stint for him, giving, thereby, to finite people, a more durable home than their own lives and, consequently, guarantee to them an identity. This identity appears as something permanent in the midst of the constant changes of life, a shelter on the bad conditions of their existence, or, with other words, a residence from which they can recognize themselves as humans, because the world is the indelible mark that we are beings who build history and culture. The world and its durability will manifest itself, especially in culture and, specifically, in the work of art: the more durable of the human works, because there is in it a degree of exceptional permanence that no other object produced by homo faber has. These conceptions will open an argumentative line which lead us to understand an important feature of the concept of the world in the Arendt’s political thought, namely, that the world, as a source of stability, allows the man be understood using the noun “man” in the plural.

Resumo: A questão de Deus é exposta neste segundo artigo assim como Lima Vaz a compreendeu em sua leitura de Agostinho e Tomás de Aquino. Trata-se da exposição da teologia filosófica cristã que resultou do diálogo fecundo mas tenso da Palavra da revelação bíblico-cristã com o cosmocentrismo da filosofia grega, clássica e helenística. The question of God is explained in this second article as Lima Vaz understood it in his reading of Augustine and Thomas Aquinas. It is the exposition of the Christian philosophical theology that resulted from the fruitful but tense dialogue between the Word of the biblical- Christian revelation and the cosmocentrism of the classical and Hellenistic Greek philosophy.

Resumo: É aparentemente clara a posição de Aristóteles sobre o conhecimento científico ao negar que possa haver ciência do que é mutável. A ciência apresenta a causa e trata do necessário, daquilo que não pode ser diferente do que é. Todavia, em Segundos Analíticos I 30, Metafísica k 8 e E 2, Retórica I 10 e Primeiros Analíticos I 27, eventos cuja ocorrência não é nem necessária, nem acidental, mas se dá no mais das vezes (ὡς ἐπὶ τὸ πολύ), aparecem como objetos que podem ser analisados cientificamente. Aristotle’s position about the scientific knowledge is evidently clear when he denies that there might be science of mutable things. Science presentes the cause and deals with the necessary, things that cannot be diverent from what they are. However, in Posterior Analytics I 30, Metaphysics K 8 and E 2, Rhetoric I 10 and Prior Analytics I 27, events whose occurrence is not necessary or accidental, but happen in most cases (ὡς ἐπὶ τὸ πολύ), appear as objects which can be analyzed scienti-cally.

Resumo: Gostaria aqui de contribuir tanto à compreensão das concepções de Hegel acerca da linguagem, quanto para uma apreciação da interlocução entre estas concepções e alguns desenvolvimentos na filosofia pós-hegeliana. O tema mais geral consiste em evidenciar os esforços de Hegel para estabelecer uma relação intrínseca entre experiência e linguagem. Primeiramente, tomando como ponto de partida questões diretivas da epistemologia moderna, gostaria de compreender traços da concepção hegeliana de linguagem no contexto de uma tematização intersubjetivista da validade objetiva (1). Em segundo lugar, gostaria de refletir sobre a relação entre metafísica inferencial e cognição (2). Finalmente, depois de tentar respaldar a tese de que Hegel antecipa a questão de uma tensão entre o gramatical e a historicidade do léxico (3), mostro como a conexão entre a guinada ontológica na hermenêutica e a doutrina hegeliana da sentença especulativa conduz à experiência do incabamento linguístico do sentido poético (4). The paper a|empts to examine Hegel´s comprehension of language and evaluate its relation to some themes in contemporary philosophy. The main target consists in pointing out Hegel´s attempt to account for the linguistic structure of experience. To begin with, I consider Hegel´s comprehension of language in an epistemological context as an effort to ground intersubjective justification of objective validity. Then I discuss the relation between cognition and inferential metaphysics. Finally, after arguing that Hegel anticipates the tension between grammar and lexical historicity, I attempt to show how the connection between the ontological turn in hermeneutics and Hegel´s idea of the “speculative sentence” leads to the experience of unfinishedness of poetic meaning.

Resumo: O objetivo deste artigo é caracterizar o conceito de justiça como uma convenção social indispensável para a emergência de obrigações morais no contexto de grupos que ultrapassam o “numero de Dunbar”. O artigo retoma, por um lado, a teoria da justiça proposta por David Hume na terceira seção de Uma Investigação sobre os Princípios da Moral, e, por outro lado, a hipótese de Robin Dunbar acerca do número máximo de indivíduos com os quais uma pessoa pode manter relações sociais estáveis que envolvam laços de amizade, vínculos de família, e histórias pessoais compartilhadas. The aim of this article is to characterize the concept of justice as na indispensable social convention for the emergence of moral duties in the contexto of groups that surpass the so-called “Dunbar’s number”. The article resumes, on the one hand, David Hume’s theory of justice, as it is discussed in the third section of An Enquiry Concerning the Principles of Morals, and on the other hand it resumes Robin Dunbar’s hypothesis relative to the maximum number of individuals with whom a person may keep stable social relationships that comprise kinship, fellowship, and a sense of shared personal histories.

O presente artigo tem como objetivo reconstruir argumentos centrais desenvolvidos por Robert Nozick, acerca das posições extremas que não diferenciam Estado-providência e Estado totalitário na política dos libertarianos norte-americanos, isto é, sobre as afinidades percebidas por Nozick com as teses desta corrente de pensamento, embora se afastando num ponto essencial: a questão do Estado. Ao contrário da teoria anarquista, o Estado mínimo é preferível ao estado de natureza, tal como John Locke o descreve. De fato, o estado de natureza expõe, segundo Nozick, os indivíduos a todo tipo de violência que nenhum “sistema de proteção privado” bastaria para evitar. O remédio para as violações dos contratos consiste na criação de um sistema de proteção público dotado oficialmente do monopólio do uso da força. The present article aims at reconstructing Robert Nozick’s central arguments about the extreme positions held by North American libertarians who do not distinguish between Welfare State and Totalitarian State. Despite divergences on a pivotal question, that of the State, there are some affinities between Nozick and this current of thought. Contrary to the anarchist theory, the Minimal State is preferable to the state of nature as described by John Locke. According to Nozick, the state of nature exposes individuals to all kinds of violence from which no “private assurance system” whatsoever can protect them. The remedy for the breach of contracts resides in the creation of a public system of protection that officially holds the monopoly of the use of force.

Este artigo pretende ser uma introdução ao pensamento filosófico-teológico de Xavier Zubiri por meio de uma leitura histórico-analítica e hermenêutico-sintética de suas principais obras, prestando atenção à “espiralidade” de seu pensamento. Procura-se conjugar e articular os momentos analítico e sintético, por meio de uma contextualização histórica e evolutiva dos textos e um balanço das idéias e silêncios,em confronto com o todo da obra zubiriana, os estudos de alguns intérpretes e outros textos paralelos, respectivamente. A gênese do uma filosofia radicalmente nova, que parte do que pode entender-se como uma crítica radical de toda a filosofia anterior – que caiu numa “logificação da inteligência” e numa “entificação da realidade” – e que o leva a abordar todos os problemas em outro plano para terminar numa visão nova da realidade. Pode-se distinguir, no itinerário filosófico zubiriano, três etapas intelectuais: fenomenológica, ontológica e metafísica. Três também são os grandes blocos temáticos do corpus zubirianum: filosofia da inteligência, a realidade, problema de Deus. Além disso, também realizou estudos antropológicos, cosmológicos e da história da filosofia. Sua peculiaridade filosófica reside em, partindo da fenomenologia de Husserl e mantendo-se fiel aos problemas que enfrentou, levar adiante um rigoroso processo de “radicalização” crescente. De fato, desligada da tutela da ciência, a filosofia do nosso tempo está convencida de que sua missão, mais do que “progredir” para novos conhecimentos, consiste em “retroceder” a seus fundamentos, a suas raízes. The paper aims to be an introduction to Xavier Zubiri’s philosophicaltheological thought, through a historical-analytical and hermeneutical-synthetic reading of his main works, bearing in mind the “spiraling” feature of his thought. It tries to conjugate and articulate the analytical and synthetic moments, through a historical and evolutive contextualization of his texts and a balance of his ideas and silences, in confrontation with his whole work, the studies of some interpreters and other parallel texts. The genesis of a radically new philosophy, that starts from what can be interpreted as a radical criticism of the whole previous philosophy –resulted in a “logificación de la inteligencia” and “entificación de la realidad” and led him to approach all problems at another level in order to achieve a new vision of reality. Three intellectual stages can be distinguished in the philosophical itinerary of Xavier Zubiri: a phenomenological, ontological and metaphysical stage. There also are three broad themes in Zubiri’s corpus: the intelligence, the reality and the problem of God. Besides this, the philosopher carried out anthropological and cosmological studies as well as studies on the history of philosophy. His own philosophy, emanating from Husserl’s phenomenology and faithful to the problems he was confronted with, consists in carrying forward a strict process of growing “radicalization”. In fact, disconnected from the science guardianship, present-day philosophy realizes that its mission consists in going back to its foundations, its “roots” rather than in progressing towards new knowledge.

Comumente se diz que o nascimento da ciência política moderna foi uma façanha devida a Maquiavel. Sem dúvida, há muita veracida de nisso. Contudo, confiar apenas a Maquiavel a responsabilidade por esta ruptura, é simplificar demais a história das doutrinas políticas. No mínimo, Jean Bodin deve dividir esta cena com o historiador de Florença. Isso porque Bodin deu uma nova complexidade à teoria política. Contra a fragmentação dos poderes e o espírito de discórdia, ele pretendeu refundar a unidade do poder régio. Para tanto, opôs-se aos valores feudais, e à intolerância religiosa de católicos e protestantes. A teoria política bodiniana representa a superação do espírito de partido, ou seja, a recusa de qualquer impulso à dissensão, pela aposta convicta no advento da justiça, da lei e do direito. O Estado monárquico foi reconhecido por ele como a salvaguarda dos bens privados e da integridade das pessoas.

Neste artigo pretendemos mostrar, por um lado, alguns aspectos da hermenêutica filosófica desenvolvida por Hans-Georg Gadamer. Optamos aqui pela explicitação do diálogo enquanto o modo mais próprio da hermenêutica efetivar-se. Para tanto, desenvolveremos algumas exigências e condições intrínsecas ao diálogo hermenêutico, o que nos permite reformular e ampliar a concepção hegeliana de dialética sintética. Eis porque a dialética, a partir da hermenêutica gadameriana, passa a ser denominada de dialógica. Por outro lado, mostraremos a proximidade e o vínculo existente entre a hermenêutica e a ética aristotélica no que diz respeito à concepção aristotélica de amizade. Revisitaremos esta concepção com o intuito de mostrar que nela estão reunidos e justificados os principais pressupostos da postura hermenêutica. Além disso, a imbricação entre a dialética dialógica gadameriana e a concepção de amizade em Aristóteles, mostra-se não só fecunda e atual do ponto de vista ético-político, mas necessária para filosofar hoje. This article discusses some aspects of the hermeneutical philosophy developed by Hans-Georg Gadamer. The author chose dialogue as the most genuine way for hermeneutics to be put into effect. For that purpose, he develops some demands and intrinsic conditions of the hermeneutical dialogue, which allows him to revise and broaden the Hegelian view of synthetic dialectics. This is why dialectics is called dialogical dialectics on the basis of adamer’s hermeneutics. On the other hand, the article shows the proximity and bond that exists between hermeneutics and Aristotle’s ethics, particularly Aristotle’s view of friendship. It takes anew this view in order to demonstrate that it brings together and justifies the main assumptions of the hermeneutical attitude. Furthermore, the overlapping between Gadamer’s dialogical dialectics and Aristotle’s view of friendship proves to be not only fruitful and up-to-date – when it is understood within an ethical-political project – but also necessary to make philosophy today.

Nos livros centrais da República, a reflexão ética de Platão se fixa no Bem absoluto e nas condições do conhecimento deste Bem. Diferentemente dos diálogos “socráticos”, procura-se justificar a ética recorrendo aos últimos princípios transcendentes. A filosofia do Platão metafísico aqui é um imenso esforço especulativo e programático desenvolvido em sua obraprima, a saber: A República. Nesta se fará sentir a exigência de um Bem absoluto, ao mesmo tempo fim último e princípio primeiro das razões do agir. O conhecimento do Sumo Bem, do qual o Filósofo se serve para regular a própria vida e a vida do Estado, é a conditio sine qua non para a realização da felicidade na Cidade. Tendo Platão já esboçado a Idéia do Bem sob a forma de propriedades categoriais (Inteligibilidade, Imutabilidade, Incorporeidade e Perseidade) em conhecidas passagens do Fédon (65 d; 78 d-e; 79 a-b), examinamos neste artigo tão somente as célebres metáforas da República: o Sol [507 b-509 c], a linha segmentada [509 d-511e] e a caverna [514 a-519 b]. In the central books of the Republic, Plato’s ethical reflection is entirely directed to the absolute Good and its state of knowledge. Unlike the Socratic dialogues, it aims to justify ethics by appealing to the last transcendent principles. In his masterpiece, The Republic, Plato’s metaphysical philosophy is an immense speculative and pragmatic effort that establishes the demand for an absolute Good as the ultimate aim and underlying principle of the reasons for acting. The knowledge of the ultimate Good, that the Philosopher uses to regulate his own life and the life of the State, is conditio sine qua non for the achievement of happiness in the City. As Plato already sketched the Idea of the Good with its intrinsic properties (Intelligibility, Immutability, Incorporeity and Inherency) in known passages of Phedo (65 d; 78 d-e; 79 a-b), this article will only examine, the most famous metaphors of the Republic: the Sun [507 b-509 c], the segmented line [509 d-511e] and the cave [514a-519 b].

Este artigo pretende investigar a distinção metodológica de Hume com relação aos problemas da conexão causal e da justificação da crença. This paper intends to investigate the methodological distinction provided by Hume about the problems of causal connection and justification of belief.

Este trabalho ressalta a relação entre a razão e a experiência no campo de estudo da religião, mostrando suas transformações no contexto do desenvolvimento da filosofia da religião e dos paradigmas da razão. Aponta para a atual crítica à hegemonia da razão e o interesse crescente pelas demais dimensões do psiquismo, em particular através do desenvolvimento do método fenomenológico e de sua abordagem da experiência. Apresenta a renovação da atual fenomenologia francesa, que permite não apenas a revisão crítica do racionalismo e do positivismo, como também a possibilidade de repensar a relação entre ciência, filosofia e religião. Focaliza os avanços da filosofia reflexiva de Jean Nabert e a contribuição da fenomenologia hermenêutica de Paul Ricoeur para uma nova concepção da filosofia da religião e da alteridade religiosa. This work underlines the relationship between reason and experience in the field of religion studies, showing its transformations within the development of the philosophy of religion and the paradigms of reason. It points towards the current criticism concerning the hegemony of reason and towards the growing interest for other psychical dimensions, particularly through the development of the phenomenological method and its approach to experience This article also presents the current renewal of French phenomenology that allows not only the critical revision of rationalism and positivism, but also the possibility to rethink the relationship between philosophy, science and religion. It focuses on the advancements of Jean Nabert’s philosophy and on the contributions of Ricoeur’s hermeneutical phenomenology, leading to a new conception of the philosophy of religion and of religious otherness.

Faticidade e sociocentrismo são dois conceitos fundamentais com os quais toda teoria moral se vê confrontada. O artigo enquadra o significado deles na deontologia clássica kantiana e no paradigma pós-kantiano da ética do discurso. A discussão dos problemas implicados nesses conceitos leva o autor a defender um paradigma do Realismo Normativo que faz justiça ao conteúdo crítico desses conceitos e às intuições morais contidas neles. ´Facticity´ and ´socio-centrism´ denote major structural features of theories of morality. The paper explicates their core-meaning and tries to demonstrate how these notions are instantiated in classical Kantian deontology and the post-Kantian paradigms of discourse-ethics. A justification is attempted for abandoning these theories in favour of a possible successor paradigm of Normative Realism which does better justice to the critical content of these concepts and the morally loaded intuitions contained therein.

O artigo tem por objetivo examinar alguns aspectos da leitura que Hannah Arendt faz do pensamento de Maquiavel. Conhecer certos pontos de convergência entre os dois autores, especialmente o importante status que concedem à aparência na política, pode auxiliar na compreensão de alguns elementos de suas reflexões. The purpose of this paper is to examine some aspects of Hannah Arendt’s interpretation of Machiavelli’s thinking. Knowing certain points of convergence between the two authors, especially the importance both attribute to appearance in politics, can be helpful to understand some elements of their political philosophies.

Este artigo consiste em uma reflexão sobre o caráter dual e complexo da interpretação de Nietzsche sobre a metafísica. Argumenta-se que as críticas do filósofo não têm por alvo a metafísica em si, mas sua subsistência anacrônica e continuada nos valores e instituições do mundo moderno. A dicotomia entre o mundo sensível e uma dimensão transcendente e superior, embora de incontestável valia em certo momento da história humana, passou a se constituir, na era moderna, num formidável entrave à expressão da vontade de poder do homem e, portanto, à sua sobrevivência enquanto tal. This article reflects upon the dual and complex character of Nietzsche’s interpretation of metaphysics. It is argued that the philosopher’s criticisms are not directed at metaphysics as such, but rather at its anachronistic and continued presence in the values and institutions of the modern world. The dichotomy between the world of sense experience and a transcendent and superior realm, though of unquestionable value at a certain point in human history, came to be, in the modern era, a fearsome obstacle to the expression of man’s will to power, and, hence, to his very survival.

O presente artigo tem como objetivo reconstruir argumentos centrais desenvolvidos por Samuel Pufendorf. Pufendorf opera um compromisso explícito entre Hobbes e a lei natural tradicional. De Hobbes, ele retém a doutrina individualista do contrato social quanto ao direito de governar; mas rejeita categoricamente sua doutrina da soberania, em proveito de um código laico da lei natural que expõe em detalhes em seus livros. Segundo o argumento de Pufendorf, na origem todos os homens viviam num “estado de natureza” em que eram livres, iguais e sem governo. Por conseguinte, todo governo provém de um contrato social, como ensinou Hobbes. Contudo, embora os homens sejam naturalmente apolíticos, eles não são naturalmente egoístas, mas ao contrário sociais e sociáveis. Desde então, seu estado natural é um estado social e pacífico, em que podiam aplicar e aplicavam a lei natural tal como a descobriu sua razão. The present article aims at reconstructing Samuel Pufendorf’s central argument. Pufendorf works out an explicit compromise between Hobbes and the traditional natural law. He accepts Hobbe’s individualistic theory of social contract regarding the right to govern, but emphatically rejects Hobbes’ doctrine of sovereignty, preferring a secular natural law that he discussed in great detail in his books. According to Pufendorf, all individuals originally lived in a “state of nature” in which they were free, equal, and ungoverned. Like Hobbes, he believed that all government arises from a social contract. However, although men are naturally apolitical, they are not naturally selfish but, on the contrary, social and sociable. Therefore, their natural state is a social and peaceful one where the law of nature can be applied, and is indeed applied, when guided by reason.

O objetivo deste artigo é mostrar que o entrelaçamento das questões filosóficas, usado por Platão no Filebo, tem a pretensão de sustentar e justificar um procedimento metodológico. Este método chamado por Platão de dialética é um procedimento sistemático que tem na diaíresis uma técnica a serviço de um desenvolvimento argumentativo. Nesse sentido é apresentado o desdobramento de alguns aspectos do modelo dialético explicitado no Filebo, como a estrutura Uno-Múltiplo e Limite-Ilimitado, os quais definem a sua especificidade em relação ao método herístico, criticado por Platão como impróprio para dar conta da multiplicidade indeterminada do real. This article aims to show that the entwinement of the philosophical questions, used by Plato in Philebus, intends to support and justify a methodological procedure. This method referred by Plato as dialectics is a systematical approach using diaíresis as a technique to support an argumentative development. In this sense, the development of some aspects of the dialectical model explicit in Philebus, namely the structure One-Many, Limited-unlimited, is presented. Plato opposed these methods to the heristic methods that, according to him, did not explain the indeterminate multiplicity of reality.

O artigo apresenta algumas das mais importantes idéias filosóficas de Antônio Vieira, tais como foram expostas nos seus famosos Sermões e na sua obra inacabada, História do Futuro. O objetivo é mostrar que suas idéias constituem a expressão mais refinada de uma visão de mundo eclética, marcada por uma combinação de ceticismo, estoicismo e salvacionismo. Essa visão de mundo caracterizou o pensamento filosófico nos primeiros séculos do Brasil Colônia. The paper presents some of Antonio Vieira’s main philosophical ideas as exposed in his famous Sermons and in his unfinished work The History of Future. The purpose is to show that his ideas constitute the most refined expression of an eclectic world view marked by a mixture of skepticism, stoicism, and salvationism. Such world view characterized the philosophical thought in the first centuries of Colonial Brazil.

Em República, VII, 534 B-D, Platão apresenta uma definição do dialético, que se aplica também ao Bem. O texto levanta dois problemas: 1) Como pensar a ascensão dialética para alcançar a Idéia do Bem? 2) A passagem exigir uma definição do Bem que, contudo, não é dada. Considerando que as “doutrinas não escritas” giravam em torno do problema do Bem, e que os cursos orais ministrados por Platão tinham o título “Sobre o Bem” (Perì tagathoû), a presente reflexão pretende mostrar, na perspectiva da Escola platônica de Tübingen-Milão, os nexos entre o ensinamento oral de Platão e o conteúdo desta passagem do livro VII da República, que contém o que de mais pormenorizado Platão confiou aos escritos a respeito da essência do Bem. In Republic, VII, 534 B-D, Plato presents a definition of the dialectician which also applies to the good. The text raises two problems: 1) How can the Idea of the Good be reached through dialectical thinking ? 2) The passage requires a definition of the Good which, however, is not given. Considering that the “unwritten doctrines” revolved around the issue of the Good and that Plato’s oral lectures were entitled “On the Good” (Perì tagathoû), the present reflection, following the Milan-Tübingen-School of Plato interpretation, intends to show the links between Plato’s oral teaching and the contents of Republic, VII, 534 B-D which reveal in great detail what Plato had to say about the essence of the Good.

A globalização do fenômeno do terrorismo de inspiração islâmica tem acirrado nos últimos tempos a discussão em torno das religiões monoteístas e do potencial de violência gerado, segundo alguns, por sua pretensão de absoluto e de universalidade. Uma contribuição importante para este debate – embora não sob a perspectiva da intolerância apenas ou do Islã – oferece a obra coletiva que analisamos “É a fé inimiga da liberdade? O novo debate acerca do monoteísmo”. De fato, trata-se propriamente da fé bíblico-cristã em um Deus único e da sua legitimidade no mundo atual, no qual a liberdade e o pluralismo de opções são exaltados como expressão máxima do processo de emancipação da razão moderna.

Os temas citados no título do trabalho apresentam-se no texto, não numa justaposição meramente contingente, casual, mas sim numa relação necessária: já que a ética tem que ser entendida em essencial relação com a política, ou antes, tem que ser entendida como política, coloca-se a pergunta a respeito da inserção sócio-política do filósofo, isto é, pergunta-se sobre as conseqüências ético-políticas do fazer Filosofia. Tem a Filosofia alguma conseqüência sobre a vida daqueles que com ela não estão minimamente preocupados, isto é, a imensa maioria da humanidade? Ou será que ela serve apenas ao deleite individual daquele que por ela se interessa? Mas, neste caso, ser filósofo não afeta em nada o ser-com-os-outros do filósofo, estudante ou professor de Filosofia? Buscando apoio em Heidegger, principalmente, mas também em alguns outros dos maiores protagonistas da história da Filosofia, procuramos, neste texto, sugerir respostas para estas questões. This paper puts together – in a non-contingent, non-casual fashion – the notions of Ethics, Politics and Philosophy. If Ethics must be understood within an essential relationship with Politics, or even better, if it must be understood as Politics, one should ask about the philosopher’s socio-political insertion and the ethical-political consequences of philosophical practice. Does Philosophy have any influence on the life of those who are not concerned about it; that is to say, most of humankind? Or is its only role to entertain people who are personally interested in it? But if this is the case, will the fact of being a philosopher affect in any way the being-with-others of the philosopher, the student or the teacher of Philosophy? Mostly finding support in Heidegger, but also in other important names in the history of Philosophy, this paper intends to suggest some answers to these questions.

Este artigo discute a Teoria dos sentimentos morais de Adam Smith. O argumento central do texto é apresentado, tomando por base o contexto proporcionado pela filosofia moral do Iluminismo escocês. Os conceitos de simpatia e espectador imparcial são discutidos, apontando-se a maneira original como Smith concebe a relação entre a moralidade e a sociabilidade. This article examines Adam Smith’s Theory of moral sentiments. The moral philosophy of the Scottish enlightenment is central to the argumentation developed in this paper which analyses the concepts of “sympathy” and of “impartial spectator” and points to the originality of Smith’s argument regarding the relationship between morality and sociality.

Neste artigo, defendo a tese de que o valor moral das assim chamadas ações supererrogatórias, i.e. ações que supostamente estão para além do dever, como os feitos de santos e heróis, pode ser adequadamente capturado pela concepção kantiana do dever imperfeito da beneficência. Diferentemente da maioria dos intérpretes, levo seriamente em conta a perspectiva dos próprios agentes, os quais normalmente declaram que não fizeram nada além do seu dever. De fato, nos textos de Kant, encontro argumentos que fundamentam a tese de que “supererrogatório” não pode sequer existir como uma categoria, posto que é um conceito autocontraditório. Por fim, mostro que a doutrina do supererrogatório repousa tanto numa confusão teórica quanto numa deficiência moral por parte de seus defensores. This paper argues that the moral value of the so-called supererogatory actions, i.e. actions that allegedly go beyond the call of duty, like the deeds of saints and heroes, can be adequately captured by Kant’s theory of the imperfect duty of beneficence. In so doing, unlike most interpreters, I will take seriously in account the perspective of the agents themselves, who commonly declare that they did nothing but their duty. In fact, to support the claim that “supererogatory” cannot even exist as a category because it is self-contradictory, evidence will be adduced from Kant’s texts. Finally, supererogationism will be shown as a doctrine that rests on a theoretical confusion as much as on a moral flaw on the part of its defenders.

Na Crítica da Faculdade do Juízo, Kant põe como fundamento do juízo de gosto o livre jogo da imaginação com o entendimento, que, ao produzir o acordo da liberdade da imaginação com a legalidade do entendimento, engendra o prazer sobre o qual se funda esse juízo. O objetivo deste estudo é procurar esclarecer em que consiste a liberdade desse jogo e acordo, considerando, inicialmente, que o princípio da faculdade de juízo reflexiva tem a forma do dever e que, portanto, a imaginação e o entendimento, atuantes nessa faculdade, estariam submetidos a deveres incondicionais, podendo-se atribuir-lhes a liberdade num sentido genuíno e não apenas num sentido psicológico, comparativo. Essa tese é sustentada face às objeções que apelam ao desinteresse do juízo de gosto e ao caráter psicológico da liberdade da imaginação. In the Critique of Judgment, Kant lays the foundation of the judgment of taste, namely the free play between imagination and understanding, which, in so far as it produces the accord of the freedom of the imagination with the lawfulness of the understanding, originates the pleasure on which this judgment is based. This study aims at throwing light on what the freedom of this play and accord consists of, considering first that the principle of the faculty of reflective judgment has the ‘ought’ form and, therefore, that the imagination and the understanding, which are active in that faculty, are under unconditional duties, so that freedom in its proper sense, not only in its psychological, comparative sense, may be ascribed to them. We maintain this thesis facing objections relating to the disinterestedness of the judgment of taste and to the psychological character of the freedom of the imagination.

A Teoria da Justiça em Alexandre Kojève, apresentada no trabalho, segundo a sua obra Esboço de uma Fenomenologia do Direito, tem no desejo antropogênico o estatuto básico para a constituição do reconhecimento intersubjetivo que é um processo dialético, baseado na figura do senhor e do escravo da Fenomenologia do Espírito de Hegel. Da luta pelo reconhecimento, portanto, da intersubjetividade, resultará a relação jurídica arbitrada por um terceiro imparcial. Considerando que o modelo metodológico hegelo-kojèviano é pertinente para compreender o fenômeno jurídico, em que medida este método e estatuto teórico-prático contribuem para a superação do Direito moderno, centrado na garantia subjetiva dos direitos fundamentais? Posto este problema, tem-se como objetivo, apresentar a teoria kojèviana da justiça como um pressuposto epistemológico plausível para uma hermenêutica jusfilosófica de viés intersubjetivo. Para Kojève, o Direito é a aplicação de um ideal de justiça às interações sociais dadas, conforme os modelos de Direito, determinando-se dialeticamente assim: O escravo renuncia, inicialmente, à igualdade aceitando a equivalência; o senhor não considera a equivalência, mantendo a igualdade. Depois, a dialética do senhor e do escravo alcança a cidadania, através da dialética entre o Direito aristocrático e burguês, levando, enfim, ao Direito sintético do cidadão. This paper focuses on the Theory of Justice in Alexander Kojève as it is presented in Kojève’s Sketch for a Phenomenology of Right . Anthropogenical desire is the basic statute for the constitution of intersubjective recognition, a dialectical process based on the master and slave relationship in Hegel’s Phenomenology of Spirit. It is from the fight for recognition, therefore from intersubjectivity, that the juridical relation mediated by an impartial third party arises. Considering that the methodological hegelo-kojèvian model is appropriate for understanding the juridical model, to what extent does this method and theoretical-practical statute contribute to the overcoming of modern Law and its evolution toward communitarianist intersubjective Law? Taking this into account, the aim of this work is to present Kojève’s theory of justice as a reasonable epistemological presupposition for a jus-philosophical hermeneutics of an intersubjective kind. For Kojève, the Law is the application of an ideal of justice to given social interactions, according to legal patterns that are dialectically determined as follows: initially, the slave renounces equality and accepts equivalence; the master does not consider equivalence and maintains equality. Afterwards, the master-slave dialectic reaches citizenship through the dialectic between aristocratic and bourgeois Law, eventually leading to the citizens’ synthetic Law.

Antônio Vieira nasceu em Lisboa, no dia 6 de fevereiro de 1608. Veio para o Brasil com sua família em 1614, com destino à Bahia. Entre a Bahia, Pernambuco e o Maranhão, Vieira passou mais da metade de sua vida no Brasil. Em 1623, à revelia dos pais, entrou para o noviciado da Companhia de Jesus. Em seus primeiros tempos na Ordem dos Jesuítas, o noviço se destacou de tal maneira — pela agudeza de espírito, pelo talento literário e conhecimento do latim — que seus superiores o encarregaram de escrever, em 1626, o conjunto dos sucessos relativos à ordem religiosa — a Carta Ânua —, relatório endereçado ao Geral da Companhia, em Roma. Depois de passar oito anos no Colégio dos Jesuítas de Olinda, recebe as ordens sacerdotais, em 1634.

O homem é um ser (ente) cujo ser consiste em interpretar. Sobre esta relação, presente na definição do homem em Paul Ricoeur, gostaria de falar neste artigo. Humans are beings whose being consists in interpreting. This article aims at discussing this relationship which appears in Paul Ricoeur’s definition of man.

A freqüência com que a crítica hegeliana ao suposto formalismo da ética kantiana tem retornado em diversas ramificações da discussão éticopolítica contemporânea, em especial a partir da década de 1970, cria um ensejo oportuno para um reexame da primeira tentativa de Hegel de “superar” a filosofia prática de Kant: o programa arquitetado em Frankfurt, baseado no conceito de amor e que, graças a este embasamento, realça o sentido “comunitário” da Aufhebung do ponto de vista moral na “eticidade”. Pretende-se aqui, primeiramente, resgatar aspectos gerais da relação entre as investigações do jovem Hegel e a crítica ao idealismo kantiano-fichteano. Em seguida, partido do arcabouço geral da interpretação hegeliana do cristianismo, a intenção é interpretar a crítica da moral deontológica a partir do conceito de amor em Geist des Christentums. With the profound renewal of political philosophy that happened since the 1970s, the objection of “empty formalism” directed by Hegel against Kant’s moral theory has been returning to the contemporary philosophical debate over the moral foundations of the political community. This fact raises interest in Hegel’s first attempt to overcome Kant’s practical philosophy: the project of a radical critique of deontological ethics that he planned in Frankfurt and was based on the concept of love, whose inherently intersubjective character underlines the social significance of what Hegel later conceived as the Aufhebung of the moral point of view in ethical life. Firstly, this paper aims to outline Hegel’s early critique of the Kantian-Fichtean idealism in the light of his historical philosophical investigations in Tübingen, Bern and Frankfurt. The second part is an attempt to reexamine the relationship between Hegel’s conception of love and his critique of deontological morality, as it is presented in Geist des Christentums.

O presente ensaio não propõe a enésima interpretação da catarse na Poética de Aristóteles. Seu objetivo é mais negativo do que positivo. Trata-se sobretudo de denunciar o encarniçamento interpretativo em volta de sua menção na definição da tragédia em Poet. 6. Uma atenção especial é dada a interpretações em língua portuguesa. The present paper doesn’t suggest the nth interpretation of catharsis in Aristotle’s Poetics. Its aim is negative rather than positive. Its main point is to denounce the interpretative fierceness around the mention of katharsis in the definition of tragedy in Poet. 6. This paper pays special attention to its interpretations in the Portuguese language.

O pensamento de Martin Buber tem sido considerado relevante e de grande influência na Filosofia, nas Ciências Humanas e na Teologia. Eu e Tu é uma obra consagrada como fonte inspiradora de reflexões sobre o “encontro dialógico”, o inter-humano. Para Martin Buber, a vida como encontro transcorre na dinâmica de duas atitudes vivenciadas no par de “palavras-princípio” (Grundworten): Eu-Tu e Eu-Isso. Buber propõe uma ontologia da relação como fundamento de sua antropologia do encontro inter-humano. O conceito de inter-humano, cuja densidade semântica nem sempre tem sido suficientemente reconhecida, justifica uma re-leitura de Eu e Tu. Tal reencontro é motivado por dois fatores: em primeiro lugar, as radicais mudanças que ocorrem no campo das tecnociências deslocando o eixo de significação de sua relação com todo e qualquer outro; o segundo fator, fenômeno que permitiu a transcendência do homem em relação aos demais seres, é a linguagem, ou o poder de simbolização, que está sob constrangedora situação de crise. Novas questões: Como entender a vida dialógica, as relações sociais, a reciprocidade, a responsabilidade à luz dessa nova realidade? São essas as questões que o presente trabalho tentará analisar e compreender. Martin Buber’s thought has been considered relevant and influential in the fields of philosophy, humanities and theology. His work, I and Thou has been acknowledged as a source for inspiring reflections on the “dialogical encounter”, that is to say the interhuman. For Buber, life as an encounter, that is, a meeting between human beings and between individuals and other beings, happens in the dynamics of two attitudes experienced when “pronouncing” two primary words (Grundworten): I – Thou and I – It. Buber’s ontology of relationship constitutes the foundation of his interhuman encounter anthropology. The interhuman concept based on the “between” (zwischen) category was expressed in later works, in the fields of humanities, education, sociology and in philosophical essays. A second reading of the 1923 Buberian work is also reasonable. Such re-encounter is motivated by two factors: first, the radical and multifarious changes which take place in the field of science and technology, displacing the axle of their relationship with all and every other one. The second factor refers to what has always been considered as the phenomenon which permitted man’s transcendence in relation to other beings: the language or the power of symbolization, which is under a constraining crisis situation. These are the questions which this work will try to analyze and understand: How to conceive dialogical life, social relationships, reciprocity, responsible behaviour, under such circumstances.

Lima Vaz desenvolve sua Ética sistemática a partir de um movimento dialético que compreende três momentos: universalidade, particularidade e singularidade. Neste artigo nos propomos a estudar o desdobramento desses três momentos na dimensão intersubjetiva do agir ético. No momento da universalidade, o agir ético se dá no horizonte do Bem; já no momento da particularidade surge a necessidade de pensar a reação entre causa e condição; por fim, no momento da singularidade, o universal se realiza concretamente no agir intersubjetivo, cuja instância judicativa e normativa é o que se pode denominar “consciência moral social”. Lima Vaz develops his systematic Ethics from a dialectic movement which includes three moments: universality, particularity and singularity. This article proposes to study the unfolding of these three moments. In the first one, universality, ethical action arises from the Good. In the second, particularity, it is necessary to think about the relationship between cause and condition; and in the final one, singularity, the universal concretely realizes itself in the intersubjective action, whose judging and normative instance can be called “social moral consciousness”.

Este artigo relaciona o reducionismo da ciência, atividade da razão teórica, com a virtual abertura da experiência estética, mais sensível a uma realidade superior que podemos chamar de transcendente. Numa época de desconsideração metafísica, será que a arte pode substituir a filosofia no seu antigo papel de propedêutica religiosa? A própria questão merece exame filosófico. Limitamos o inquérito ao exame de dois escritos paradigmáticos, obras competentes em seus respectivos setores, o livro de Antônio R. Damásio “O erro de Descartes. Emoção, razão e o cérebro humano”, o autor sendo pesquisador em neurologia, e o livro de George Steiner “Real Presences. Is there anything in what we say?”, obra de um eminente ensaísta filólogo. This article confronts the reductionism of science, product of theoretical reason, with the virtual aperture of aesthetical experience, more sensitive to a superior reality which may be called transcendental. In times of contempt of metaphysics, can the Art replace the traditional function of Philosophy as introduction to a religious attitude? This question is a philosophical one. We restrict the inquiry to the examination of two meaningful best-sellers from competent authors, Antônio R. Damásio, author of “Descartes’ error. Emotion, reason and the human brain”, and George Steiner, author of “Real Presences. Is there anything in what we say?”.

A reflexão fundamental contemporânea, metafísica, parece ter mudado de paradigma. A metafísica chamada “clássica” se consagrava às questões da fundamentação do saber. Era mais uma epistemologia dos conhecimentos que ultrapassam a física, mantendo laços com ela, do que uma verdadeira metafísica, um discurso que rompe com as condições próprias da física. Aliás, todo discurso, inclusive o da física, é operatório. A metafísica contemporânea presta atenção aos atos operatórios do espírito humano, à sua performatividade. A primeira parte do artigo vai assim das representações determinadas ou científicas do saber ao ato que é interior a todo saber e cuja estrutura não ignora certa passividade, a acolhida do que é. A segunda parte do artigo, inspirando-se na fenomenologia contemporânea, passa, em seguida, do ato assim descrito e essencialmente ético a uma compreensão renovada do evento (ou do real) enquanto tal.Abastract: The paradigm of contemporary metaphysical reflection seems to have changed. The so called “classical” metaphysics dealt with the groundings of knowledge; it was more an epistemology of the knowledge that went beyond physics, although it kept a strong relationship with it, than a true meta-physics, that is, a discourse breaking with the conditions of physics. Moreover, all discourses, including that of physics, are operatory. Contemporary metaphysics is attentive to the operatory acts of the human mind and to their performativity. The first part of this paper will thus go from the determined or scientific representations of knowledge to the act within all knowledge whose structure contains an element of passivity: the reception of what is. The second part, inspired by contemporary phenomenology, will go from the act described above, which is essentially ethical, to a renewed understanding of the event (or of reality) as such.

: No presente artigo partirei das teses de Charles Taylor sobre a necessária vinculação entre a identidade humana e a objetividade do bem para criticar o que chamarei de “naturalismo tardio” e sua “definição fraca” de ser humano, instanciado aqui pela tentativa de naturalização da ética proposta por Daniel Dennett. Defenderei a tese de que a inarticulação do “naturalismo tardio” oculta uma contradição que, juntamente com a possibilidade técnica da revisão eugênica do genoma humano, produz uma crise de nossa identidade moderna, permitindo assim a constituição lenta e gradual de uma sociedade “biocrática” de moldes pré-modernos. In this paper I argue that Charles Taylor‘s theses on the necessary relation between human identity and the objectivity of the Good can be used as the basis to criticize what I call “late naturalism” and its “weak definition” of human being, exemplified here by the attempt of naturalization of ethics proposed by Daniel Dennett. I argue that the inarticulation of “late naturalism” hides a contradiction, which, in connection with the technical possibility of the eugenic revision of human genome, produces a crisis in our modern identity, allowing, in this way, a gradual and slow constitution of a “biocratic” society of a pre-modern kind.

Com vistas à amplitude das objeções de H. Allison no âmbito da concepção tardia da ética kantiana, o presente trabalho propõe-se mostrar que o filósofo alemão sustenta a ordenação de fins como deveres com o interesse da razão no fato de ela mesma conter fins, ou seja, no intuito de mostrar que os fins propostos pela razão pura prática coincidem com a aptidão prática da razão de fornecer fins, tornando cada homem merecedor da vida que acolhe a seu bel-prazer. In lieu of the broadness of H. Allison’s objections within the frame of Kant’s late conception of Ethics, this paper tries to show that the German philosopher defends a rearrangement of ends as duties with the interest of reason upon the fact that reason itself holds ends, that is, with the intention to show that the ends proposed by the pure practical reason coincide with her practical capacity of providing ends, making each man worthy of the life that he embraces freely.

O presente artigo não tem como objetivo apresentar uma interpretação nova ou inédita da Doutrina das Idéias em Platão. Por isso, apoiado na interpretação de Giovanni Reale dos diálogos platônicos, este trabalho objetiva uma leitura, por assim dizer, geral da doutrina platônica das Idéias. Com tal intento, o artigo se divide fundamentalmente em três partes: 1) o plano da Teoria das Idéias como o primeiro momento da chamada segunda navegação platônica; 2) as características principais das Idéias; 3) o problema da relação entre o mundo das Idéias e o mundo sensível. This article does not aim at presenting a new or unpublished interpretation of Plato’s Doctrine of Ideas. Backed up by Giovanni Reale’s interpretation of the platonic dialogues, it intends to propose a general reading of the platonic doctrine of Ideas. Bearing this in mind, the paper is mainly divided in three parts: 1) the level of the Theory of Ideas as the first moment of the so-called platonic second navigation; 2) the main characteristics of the Ideas; 3) the problem of the relationship between the world of Ideas and the sensible world.

O que o próprio Heidegger chamou de virada (Kehre) do seu pensamento, no início dos anos trinta, tem diretamente a ver com sua maneira de entender Platão. Ao Platão que ele saudava como tendo promovido a questão do ser, se substitui o Platão tido como iniciador da metafísica e, junto com Sócrates, precursor do cristianismo. Ora, segundo Heidegger, é tal configuração metafísica que requer ser ultrapassada por uma apropriação mais originária do Ser. O afastamento de Heidegger do cristianismo incide assim de maneira cabal sobre sua interpretação de Platão. O contrário ocorre com Simone Weil. Aproximando-se do Cristo, ela descobre um Platão cujo pensamento apresenta grandes afinidades com as intuições cristãs. Donde sua ênfase sobre « o desejo do Bem », que reside em todo homem, e sua equação entre o Bem em Platão e o Deus da revelação cristã em sua dimensão « impessoal ». É, portanto, em torno da interpretação da alegoria da caverna e sobretudo da questão do Bem abordada por Heidegger no curso « Da essência da verdade » (Vom Wesen der Wahrheit) e no ensaio « A doutrina de Platão sobre a verdade » (Platons Lehre von der Wahrheit) que a distância entre as duas leituras de Platão se manifesta Comunicação apresentada em 8/8/2003 no Colóquio «Simone Weil e a Grécia» organizado pelo Prof. Fernando Rey Puente em parceria com o Núcleo de Estudos Antigos e Medievais da em todo seu vigor. Além de inaceitável, a visão heideggeriana do Bem em Platão parece-nos ditada por motivos amplamente questionáveis, enquanto que a leitura weiliana revela a potencialidade da analogia no campo do pensamento.Abstract : Heidegger’s turn (Kehre), which took place in the beginning of the thirties, is directly related to his interpretation of Plato. The « Plato » whom he first praised for having promoted the question of the Being, is replaced by the « Plato » seen as the one who started metaphysics and, together with Socrates, was the precursor of christianity. In fact, for Heidegger, a more originary appropriation of the Being goes beyond this metaphysical configuration. Thus, Heidegger’s drift from christianity had a manifest effect on his reading of Plato. The opposite occurs with Simone Weil. After encountering Christ, she discovers in Plato’s thought elements akin to christian intuitions. She stresses that the “desire of the Good” is present in every man and equates the Good in Plato with the God of christian revelation in its impersonal dimension. It is indeed in the understanding of the cave allegory and, above all, of the idea of the Good that the two « readings » differ most vividly. The Heideggerian hermeneutics of the Good in Plato is unacceptable and, moreover, seems to be dictated by controversial motivations, while the Weilien reading of Plato reveals thepotentiality of the analogy in the realm of thought.

A crítica do psicologismo constitui o tema da Dissertatio heideggeriana, um texto citado regularmente, porém pouco estudado. A carência principal constatável é a deficiente atenção ao contexto no qual o mesmo foi escrito. Este contexto, não obstante, é elemento imprescindível para uma adequada valorização do escrito que explicite o que ele representa para a filosofia alemã do momento e para a fixação do caminho do pensar heideggeriano ao “Ser e tempo”. As linhas que se seguem estabelecem as bases para o tratamento de ambas as questões, na medida em que reconstroem o mencionado contexto em uma ampla perspectiva histórico-evolutiva que, ainda que sintética, pontua as inflexões decisivas que a temática do psicologismo experimenta de Bolzano a Husserl. The criticism of psychologism constitutes the theme of Heidegger’s Dissertatio, a text that is often quoted, but rarely studied. The main noticeable deficiency is the insufficient attention given to the context in which it was written. This context is, nevertheless, an indispensable element to an adequate appraisal of the writing in order to make explicit what it represents to German philosophy at that moment and to determine the path of Heidegger’s thought towards “Being and Time”. The lines below establish the basis for dealing with both questions, as the context mentioned above is reconstructed in an ample historical-evolutive perspective that, in spite of being synthetic, points out the decisive inflections that the theme of psychologism experiences from Bolzano to Husserl.

O presente estudo parte de uma abordagem sincrônica dos principais elementos constitutivos do estudo contemporâneo do fenômeno religioso, com especial menção das correntes fenomenológicas na abordagem deste importante fenômeno humano, que é a Religião, para, em seguida, numa segunda parte, proceder a uma análise reflexiva das principais incidências relativas ao fenômeno religioso a partir de uma das suas principais manifestações, a saber, a oração. Analisam-se, assim, diversas formas de oração, as quais vão desde a sua forma radical manifestada no silêncio até à sua manifestação ritual no culto, para depois, a partir dessa análise, se proceder a uma breve identificação dos principais perigos e ameaças, inerentes ao processo ideológico, e consequente fundamentalismo, em que pode decair o fenômeno religioso propriamente dito. Desta forma, procura-se mostrar o poder criativo da tensão que se dá entre o ídolo e o ícone na sua respectiva representatividade daquilo que, na sua essência e manifestação, constitui o fenômeno religioso no seu todo. Starting with an account of some of the main elements that are constitutive of the contemporary approach to the phenomena of religion, whereby special attention is given to the phenomenological approaches to the phenomenon of Religion as such, this paper proceeds with a reflexive analysis of some of the crucial analytic aspects of religion on the basis of a philosophical study of one of its most universal manifestations, i.e., the phenomenon of Prayer. We shall analyze different forms of prayer, which range from their manifestation in the Prayer of Silence to their manifestation in the Cultic expression of Prayer. Following this analysis, attention will be given to the need for an identification of some of the dangers and menaces attached to an ideological or fundamentalist approach to Religion. The paper also shows the creative power underlying the tension that occurs between what Jean-Luc Marion calls the Idolatric and the Iconic, since in this very tension we can explore the true dimension of what Religion is in its essence and manifestations.

O objetivo do artigo é esclarecer a ambivalência de Freud diante da Filosofia e dos filósofos no contexto do Movimento da Filosofia alemã na segunda metade do século XIX, bem como mostrar como o diálogo entre a Filosofia e a Psicanálise enriquece a compreensão de alguns conceitos fundamentais da Metapsicologia freudiana. This article aims to clarify Freud´s ambivalence about Philosophy and philosophers in the context of the German Philosophical Movement in the second half of the nineteenth Century. It also highlights how the dialogue between Philosophy and Psychoanalysis enriches our understanding of certain fundamental concepts of Freudian Metapsychology.

O artigo focaliza o processo histórico-conceitual de formação do pensamento filosófico-teológico cristão no diálogo muitas vezes tenso com a filosofia grega. Na maioria das vezes, o pensamento cristão se apropria dos grandes temas da herança grega, subvertendo-os num processo de remodelação teórica. Terá sido Tomás de Aquino o último dos antigos, ou o primeiro dos modernos? A resposta começa a ser esboçada, mas deve ser desdobrada em pesquisas ulteriores. This article focuses on the historical and conceptual process of the shaping of Christian philosophical and theological thinking in its often tense dialogue with Greek philosophy. Most of the time, the Christian thought incorporated the main themes of Greek heritage through a process of theoretical remodeling. Was Thomas Aquinas actually the last of the Ancients or the first of the Moderns? This answer is starting to be discussed, but it still needs to be developed in further studies.

Resumo: É comum no meio filosófico brasileiro o constrangimento provocado pela expressão “filosofia brasileira”. Os vários motivos para esse constrangimento são analisados nesse artigo. Essa análise revela que a forma prioritária pela qual a filosofia é praticada entre nós ocorre a despeito do próprio Brasil. O que é típico da filosofia feita aqui é que ela é praticada em um ambiente culturalmente artificial. Entretanto, ao contrário de se constituir como prova de sua inexistência, esse isolamento é justamente aquilo que caracteriza a filosofia brasileira. Ela revela-se como uma manifestação cultural adaptada ao “espírito de inconsistência” ou à “cultura literária” – uma marca do nosso modo de vida identificada por vários autores. Portanto, não apenas há filosofia brasileira como ela é brasileiríssima ao ser praticada de costas para o Brasil. The embarrassment caused by the expression “Brazilian philosophy” is common in the Brazilian philosophical milieu. This article analyzes the various reasons for such an embarrassment. This analysis reveals that the main way in which philosophy is practiced among us occurs despite Brazil itself. Here, as a rule, philosophy is undertaken in a culturally artificial environment. However, contrary to constituting proof of its inexistence, this isolation is precisely what characterizes Brazilian philosophy. It reveals itself as a cultural manifestation adapted to the “spirit of inconsistency” or to the “literary culture” – a characteristic of our way of life identified by various authors. Therefore, not only is there a Brazilian philosophy, but a very Brazilian one, although it has its back turned to Brazil.

Resumo: O artigo procura desenvolver o tema levinasiano da substituição, central para a compreensão do conjunto da obra do filósofo que propõe a ética como filosofia primeira. Como viés interpretativo toma-se o conceito de literatura menor da obra de Deleuze e Guattari, Kafka: pour une littérature mineure. Sabe-se que a filosofia de Levinas propõe uma crítica radical da ontologia, segundo ele, responsável pelo psiquismo da violência e do mal radical. Mas, uma vez que o discurso filosófico é essencialmente ontológico, a ética como filosofia primeira vai se ver em constante luta e dor da expressão, como diz Levinas. A filosofia de Levinas, como a literatura de Kafka, é o resultado de um processo de estrangulamento ou de impossibilidade. A análise da substituição como uma poética justifica-se por ser tal discurso, ausente de condições, um processo criador. Levinas fala como um autêntico estrangeiro na terra da filosofia: o outro que se apropria da língua nativa de Platão e Aristóteles para comunicar uma filosofia nova. A substituição é o resultado mais bem elaborado desse processo de criação filosófica. The article aims to develop Levinas’ notion of substitution, essential to the understanding of his work, in which he proposes Ethics as the first philosophy. It takes the concept of minor literature, in the work of Deleuze and Guattari, Kafka: pour une littérature mineure, as its interpretive framework. The philosophy of Levinas is known to propose a radical critique of ontology that, according to him, is responsible for the psychological trend to violence and for the radical evil. However, considering the essentially ontological character of philosophical discourse, Ethics as first philosophy will, according to Levinas, be constantly struggling and suffering in an attempt to express itself. Levinas’ philosophy, as well as Kafka’s literature, are the result of a process of strangling of discourse or the proof of its impossibility. The analysis of substitution as poetics is justified by the fact that such discourse is, because without any conditions, a creative process. Levinas speaks as a genuine stranger in the land of philosophy, as the other who uses the language of Plato and Aristotle to transmit a brand new philosophy. Substitution being the most successful result of this creative.

Resumo: O artigo comenta globalmente algumas anotações da Vorlesung não proferida – “Os Fundamentos Filosóficos da Mística Medieval” (1918-1919) – na tentativa ainda fragmentária de esboçar uma compreensão fenomenológica da experiência mística. Assim, destaco, primeiramente, as duas observações iniciais de Heidegger sobre o sentido ambíguo da formulação “fundamentos filosóficos da mística medieval” ora com base na história da filosofia (1), ora com base na abordagem fenomenológica. Em segundo lugar, optando pela mística medieval como expressão (Ausdruck) da religiosidade cristã, Heidegger estabelece uma dupla distinção: de um lado, a religiosidade se distingue tanto da filosofia da religião como da teologia; de outro lado, a separação entre o problema da teologia e problema da religiosidade cristã (2). Por fim, em função desta oposição problemática entre teologia escolástica e mística medieval, trato brevemente da permanência ambígua do esquema de pensamento da teologia cristã no Denkweg de Heidegger, que pressupõe inegavelmente suas origens católicas (3). This article broadly discusses Heidegger’s notes for his undelivered Vorlesung - “The Philosophical Foundations of Medieval Mysticism” (1918-1919) - in a still fragmentary attempt to outline a phenomenological understanding of the mystical experience. In order to do so, I first highlight the two initial observations of Heidegger concerning the meaning of the ambiguous wording “philosophical foundations of medieval mysticism”, sometimes referring to the basis of mysticism in the history of philosophy (1), sometimes to its phenomenological approach. Second, I discuss Heidegger’s option to consider medieval mystic as expression (Ausdruck) of Christian religiousness. Thus, the author establishes a double distinction: on the one hand, religiousness distinguishes itself from both the philosophy of religion and theology, and on the other hand, the problem of theology is separated from that of Christian religiousness (2). Finally, in light of this problematic opposition between scholastic theology and medieval mysticism, I briefly deal with the ambiguous persistence of the model of thinking of the Christian theology in Heidegger’s Denkweg, that unmistakably presupposes his Catholic origins (3).

Resumo: Este ensaio apresenta, com base no pensamento de E. Levinas, uma leitura crítica da violência, em contraste com as tentativas de naturalizá-la como mero instinto da natureza. Levinas antecipa a crítica biopolítica da violência na sua vertente tanatopolítica. A perspectiva filosófica da alteridade possibilita compreender criticamente a historicidade da violência como ação intencional que nega o outro. A alteridade revela a potencialidade humana como possibilidade de, também, negar a violência. Que se manifesta como uma potência do não para a violência. This essay, based on the thought of E. Levinas, presents a critical Reading of violence in contrast with aIempts to make it natural, a mere instinct of nature. Levinas anticipates the bio-political critique of violence in its thanatos-political dimension. The philosophical perspective of otherness enables the critical understanding of the historicity of violence as an intentional act of negating the other. Alterity reveals human potential as a possibility of denying the violence that manifests itself as a power of no to violence.

Resumo: Este artigo inicia série de quatro estudos sobre a questão de Deus em Lima Vaz. Nessa primeira parte, desenha o tema da memória do Ser e sua articulação com a afirmação de Deus a partir do encontro do logos filosófico grego com a palavra da revelação judaico-cristã. This article begins a series of four studies on the issue of God in Lima Vaz. This first part approaches the question of the memory of Being and its relationship with the afirmation of God from the encounter between the Greek philosophical logos and the Judeo-Christian revelation.

Resumo: Não apenas pela natureza sistemática do projeto hegeliano como pela importância que a teoria da subjetividade inconfundivelmente assume para ele, a filosofia da história, como outros elementos, não pode ser satisfatoriamente compreendida sem uma análise conjunta do caráter histórico da subjetividade. Uma vez que subjetividade e intersubjetividade se sustentam e justificam mutuamente, toda teoria da história é sempre e necessariamente também uma teoria sobre as biografias, individuais, e as formas da cultura, das coletividades. Ao passo que estes finitos não produzem o todo, o todo tem de poder ser neles encontrado, de maneira que os princípios gerais, como o da história, estão sempre implícitos nos sujeitos e suas comunidades específicas. Somente assim entende-se que a filosofia da história é capaz de resistir às muitas críticas de anulação da individualidade e da incerteza quanto ao destino, oriunda do livre-arbítrio humano. Apresentaremos, portanto, alguns dos intérpretes contemporâneos do hegelianismo buscando enfatizar suas teorias da subjetividade como imprescindíveis para esboços de filosofia da história que preencham os critérios mais atuais. Not only for the systematic nature of the Hegelian Project but also for the importance that the theory of subjectivity unmistakably assumes for Hegel, the philosophy of history, as well as other elements, cannot be understood satisfactorily without a parallel analysis of the historical character of subjectivity. Since subjectivity and intersubjectivity are mutually supportive, any theory about history is consequently and necessarily also a theory of biographies (individuality) and of the forms of culture (collectivity). Although these finitudes do not make the whole, the whole has to be found in them, so that the general principles, like history, are always implicit in individuals and specific communities. This seems to be the only way the philosophy of history can resist the many charges of annihilation of individual freedom and the uncertainty of destiny deriving from human free-will. Thus, we will present some contemporary Hegelian interpreters, in order to highlight their theories of subjectivity as instrumental to outline a philosophy of history that meet the more recent criteria.

Resumo: O presente artigo debate a recepção brasileira das obras do filósofo e cientista político Eric Voegelin. Atento ao movimento iniciado em 1979 com a publicação de A nova ciência da política, o texto apresenta a recepção editorial e o teor geral das obras do pensador traduzidas ao português no Brasil. Concomitante ao recenseamento da bibliografia primária, a investigação examina a bibliografia secundária, identificando a curvatura crítica inicial da recepção brasileira da obra de Voegelin, situada entre as reflexões filosófica de Lima Vaz sj e sociológica de Guerreiro Ramos. The present article discusses the Brazilian reception given to the work of the philosopher and political scientist, Eric Voegelin. Attentive to the movement that started in 1979 with the publication of The new science of Politics, this text presents the academic reception as well as the general contents of the author’s work which was translated into Portuguese and available in Brazil. In addition to the listing of primary works, this research examines the secondary bibliography in order to identify the initial critical perspective of Voegelin’s reception in Brazil, situated between the philosophical reflexions of Lima Vaz and Guerreiro Ramo’s sociological considerations.